Первое, что я решил сделать, это дать определение словосочетанию «духовная практика», и… увы, – готовых определений я не нашёл, а сам ничего более внятного, чем определение данное Валерием Агеевым и Владиславом Лебедько, придумать не смог. Поэтому отсылаю вас к книге этих авторов, а сам попробую развеять некоторые мифы в связи с духовной практикой, а заодно, вместо определения, попытаюсь коротко представить, что же это такое...

Спаси себя,
и вокруг спасутся тысячи.

Серафим Саровский

Миф первый. Коммерсантами от «духовки» активно навязывается мнение, что современные «духовные технологии» (бредовое словосочетание) обеспечивают быстрое и гарантированное «просветление». – Это вранье, умышленное или основанное на заблуждении. Духовная практика, – это образ жизни, это непрестанная, непрекращающаяся работа над повышением собственного уровня осознания. Это жизнь, посвященная духовному пути. Поинтересуйтесь буддизмом, христианством, суфизмом – там утверждается то же самое. И, пожалуйста, не думайте, что в буддистских и христианских монастырях на протяжении веков собирались одни идиоты. В большинстве своем эти люди были и, возможно, остаются куда более духовно грамотными, нежели мы с вами.

Миф второй. Сейчас широко распространено мнение, будто духовная практика это нечто приятное, доставляющее удовольствие и приятные переживания. – Это не так. Это совсем не так. Действительная практика это расхлебывание и разгребание океана дерьма, которое вам предстоит признать вашим продуктом и принять ответственность за его существование. Человек, решившийся на духовное возрождение, должен быть готов встать лицом к лицу с ЕГО ВЕЛИЧЕСТВОМ ЗЛОМ. Представляете, маленькое человеческое существо лицом к величию зла. Это совсем не романтично, – это страшно, очень страшно, и тем более страшно, узнать в этом зле самого себя. Человеку придется рассматривать то, что он решил не знать. Да, РЕШИЛ НЕ ЗНАТЬ, потому что это больно, неприятно, стыдно и т.п., а теперь это придется рассматривать. Ему придется пройти сквозь страдание, которое причиняли ему, которое он причинял другим и самому себе. Посреди всего этого мрака, конечно же, будут моменты осознаний, облегчений, будет постепенное повышение настроения и жизненной эффективности, но все это на фоне мрака, который однажды осознав, уже не сможешь задвинуть или спрятать от себя.

Миф третий. Многие современные «духовные школы» заявляют о том, что обладают окончательной истиной и единственно верной совершенной и абсолютно правильной «духовной технологией». – Это не так. Вполне возможно, что какая-то из этих школ действительно владеет работающими методиками, но, всегда помните, что один и тот же результат, может быть достигнут разными путями. А обладание истиной я комментировать не буду.

Миф четвертый. В «духовке» бытует мнение, что достаточно быть членом духовного сообщества или быть вблизи от гуру, и процесс пойдет. – Не пойдет. Никакая близость ни к гуру, ни к святому, ни к самому Богу не освобождает человека от ответственности за сотворенное им. Только сам человек может что-то предпринять для своего восхождения. Но просто предпринять «что-то» совершенно недостаточно, – необходимы разнообразные навыки и знания, необходимо терпение и упорство, личное мужество и целеустремленность, – тогда процесс пойдет.

Миф пятый. Значительный процент людей, тусующихся в «духовке» верит, что если изучить как можно больше описаний духовных практик, то к ним однажды придет просветление. – Не придет. Набивание чердака книгами не заменяет действие. Знание о чем-то не является действительным ЗНАНИЕМ. Разговоры о процессинге не заменяют процессинг. Практика, – это то, что делают.

Миф шестой. Вера в мессию и спасителя, – это пагубная вера, так же как и вера в то, что прикоснувшись к какому-то знанию, обретешь просветление или избавление от страдания. – Не обретешь, – халявы не будет. А если халяву обещают, значит это ловушка. Вас вовлекают и собираются основательно общипать.

Миф седьмой. Считается, что духовная практика должна делаться вдали от мирской суеты. – Это не так. Иногда может быть удобно ненадолго уединиться для того, что бы прояснить какой-то материал, но, на самом деле эскапизм¹ затрудняет процессинг, т.к. жизнь является самым лучшим процессором (учителем, гуру). И если человек готов сознавать то, что с ним происходит в жизни и владеет необходимыми для этого навыками, то его практика будет намного эффективнее, нежели практика отшельника.

Миф восьмой. Многие практики сопровождаются разнообразными ритуалами, и даже считается, что без исполнения определенных ритуалов практика невозможна. – Это не так. Возможно, что некоторым людям ритуалы действительно необходимы для того, что бы сосредоточится или как дисциплинирующие действия. Подавляющему большинству людей исполнение ритуалов не требуется. К тому же на ритуалы затрачивается драгоценное процессуальное время. А если учесть, что смысл многих ритуалов давным-давно утрачен или искажен, то будет целесообразным от них отказаться. Правда некоторым нравится сам процесс ритуального шоу и участие в нем. Если нравится, то участвуйте, но осознавайте свои действия. В некоторых «духовных школах» и сектах ритуалы используются для зомбирования «паствы», – это еще одна причина, почему следует отказаться от ритуалов.

Миф девятый. В «духовке» существуют легенды о могуществе людей, достигших просветления. – Это просто легенды. Тот, кто достиг действительного просветления (высоких уровней осознания) и понял что тут к чему, НИКОГДА, НИ ПРИ КАКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ не будет использовать здесь свое могущество.

Миф десятый. Некоторые люди считают, что если они примут какие-то этические заповеди или нравственные кодексы, которые предлагаются духовной школой или гуру, и будут по ним жить, то рано или поздно достигнут просветления. – Это вряд ли, хотя в первое время человек может ощутить облегчение и подъем. Эти новые заповеди войдут в конфликт с действительной парадигмой личности, и станет только хуже.

Миф одиннадцатый. Многие духовные школы ставят в основу практики прощение и искупление. – Это почти не работает т.к. мы находимся в системе деструктивных игр, основанных на конфликте. В этих играх нет прощения, а искупление не предусмотрено.

Миф двенадцатый. Сострадание. Как заставить других страдать? – надо заставить их сострадать. Вот суть сострадания в этих играх.

Миф тринадцатый. Во многих духовных практиках считается, что для духовного продвижения необходимо состояние измененного сознания. Отчасти это так, при условии, что сознание изменяется в сторону повышения и расширения. Существуют определенные психотехники, способствующие достижению этого состояния. Но! К сожалению, достаточно часто само состояние измененного сознания превращается в самоцель и полностью забывается, зачем оно нужно. Более того, в некоторых практиках для получения измененного сознания пытаются использовать алкоголь (духовное пьянство), наркотики, трансовые состояния, секс, гипноз и т.п. Используя все это, вы вряд ли достигните просветления, а вот шансы спиться, откинуться, сойти с ума, подцепить «интересную болезнь», попасть в рабство и окончательно растратить себя у вас сильно повышаются. В действительности никаких особых состояний сознания для успешной практики не требуется, – достаточно вашего обычного состояния.

Миф четырнадцатый. В некоторых практиках считают, что следует найти тот единственный способ, через который человек достигнет просветления. Могу допустить, что это может сработать, но, как мне кажется, лучше обладать богатым процессуальным арсеналом, в котором найдется подходящий инструмент для любой проблемы. Вам не кажется наивным полагать, что кувалда одинаково пригодна для ремонта железнодорожных путей и наручных часов. Некоторые практики предлагают абсурдные решения, типа медитации на стену или на точку. Медитируя на стену, вы, возможно, узнаете что-то об этой стене, но не о себе. Медитируя на точку вы, скорее всего, сами станете этой точкой.

Миф пятнадцатый. Многие «духовные практики» завлекают людей обещанием достижения социальной успешности. – Ни одна уважающая себя духовная школа, ни один уважающий себя процессор (гуру) никогда не будут этого делать т.к. им хорошо известно насколько трудно изменить суть человека, его изначальную личность, насколько трудно поднять человека. Да, по ходу процессинга человек может достичь социальной успешности, при условии, что успешность входит в его действительные цели. Есть много способов повысить социальную успешность человека, но они не имеют отношения к духовной практике: человеку можно дать новое бытие; можно смягчить его системы суждений, разблокировав таким образом его способность к действию; можно отремонтировать его индивидуальность; его можно переместить (опустить) на более низкий уровень бытия, где его жизненность еще не подавлена, и ему будет казаться, что он продвинулся, – но все это не есть духовная практика. По ходу действительной практики возможно очень неприятное проявление, обычно оно захватывает людей с низкой самооценкой и повышенной амбициозностью. Высвобождающийся, в результате процессинга, потенциал становится избыточен для этого человека, и, не имея возможности направить этот потенциал на реализацию позитивных целей, человек неосознанно направляет его на деструктивную деятельность в социуме. Конечно же, это не способствует достижению ни социальной успешности, ни личному счастью. Высвобождающийся потенциал должен направляться на дальнейшее духовное продвижение или буферироваться до лучших времен. И в том и в другом случае социальное положение человека не меняется. Еще один временный побочный эффект действительной духовной практики проявляется как своеобразное недеяние. В результате процессинга человек стряхивает с себя социальные наслоения и, в частности, не осознаваемые им способы социального выживания. В результате он на какое-то время оказывается в «подвешенном» состоянии: действовать старыми способами – как все, он уже не хочет, а действовать по-новому – осознанно и ответственно, еще не может.

Миф шестнадцатый. Еще одна распространенная завлекалочка, это обещание достижения личного счастья. – Все то же, что и в предыдущем случае, а если учесть, что большинство людей называют счастьем отсутствие страдания, то получается совсем печальная картина. Считается, что страдание ведет к искуплению. Идея искупления заложена в механизм реализации кармы. Получается, что для достижения счастья человеку необходимо выбраться из кармы. Это невозможно сделать быстро даже очень эффективными духовными практиками. А потом еще обнаруживается, что счастье вовсе не есть отсутствие страдания…

Миф семнадцатый. На стремлении к исцелению спекулируют очень многие. Практика, обещающая скорое и полное исцеление, – это не духовная практика. Никогда не известны заранее причины заболевания и глубина залегания этих причин. Вполне может получиться так, что прогрессирование болезни будет идти быстрее, чем прояснение причин этой болезни. В итоге окажется, что покойнику ни исцеление, ни процессинг не требуется. Более того, по ходу действительной практики у человека могут возникать ощутимые проблемы со здоровьем. Это объясняется тем, что в результате отождествления с телом многие духовные проблемы проецируются на тело. При соответствующих процессуальных навыках все это достаточно легко разряжается, а вот в отсутствии этих навыков…

Миф восемнадцатый. В основу некоторых практик заложена идея о том, что следует заставить «замолчать ум», что они и пытаются делать различными, порой весьма экзотическими, способами. Но функция ума в том и состоит, что бы обсчитывать жизненные ситуации и предлагать способы действия в этих ситуациях. Насколько эффективно ум выполняет эту функцию, настолько и эффективен человек в социуме. Другое дело, что ум может выдавать неадекватные решения, он может глючить, производить шум и всякие другие продукты, не соответствующие текущей реальности. Если нет возможности наладить работу ума, то естественно возникает желание его выключить или избавиться от него. – Не прокатит. В этом случае только два варианта: либо безумие со всеми вытекающими последствиями, либо основательный ремонт. Духовная практика должна иметь встроенные методы переналадки ума. Причем очень качественной переналадки таким образом, чтобы ваш ум стал вам другом и верным помощником на духовном пути. Без ума вы вряд ли куда-то продвинетесь.

Миф девятнадцатый. Многие практики пренебрегают телом, игнорируют тело, отрицают его. В условиях жесткого отождествления личности с телом такая позиция нисколько не способствует духовному возрождению. Отрицание тела, это путь вниз, а не вверх.

Миф двадцатый. Некоторые практики проповедуют аскезу и рассматривают ее как необходимое условие духовного возрождения. Я не против легкого воздержания и ограничения излишеств, но жесткая аскеза, – это уже злодеяние против тела, ума и духа. Злодеяние не ведет вверх. Злодеяние, это всегда путь вниз, чем бы оно ни мотивировалось.

Миф двадцать первый. Большинство ведущих религий и практики на их основе, а так же многие древние практики отказывают в посвящении женщине. Считается, что женщина не только недостойна быть причастной к духовному знанию, но и не может быть к нему причастна в силу различных причин. – Это не так. С другой стороны, большинство новоделов активно вовлекает женщину в «духовную работу», обещая ей все, что она пожелает. Целью этого вовлечения может быть сбор ресурсов с паствы, стремление «гуру» к доминированию, доступность секса и пр. Как правило, в лучшем случае, результат этой «духовной работы» никакой, в худшем случае, – ухудшение душевного состояния женщины и ее ближайшего окружения. Тем не менее, эффективный процессинг доступен женщине, так же как и мужчине, и в чем-то может быть даже более эффективен, если процессор учитывает некоторые особенности женской вселенной.

Миф двадцать второй. Наверное, для вас не будет новостью, если я скажу, что подавляющая часть человечества страдает склонностью к примитивизму. Она желает простых объяснений и простых решений. Эта тенденция распространяется и на «духовные практики». Сейчас очень много «духовных» школ и «учений», которые базируются на примитивных представлениях о мироустройстве и, соответственно, используют простенькие приемчики в попытках разрешить сложные проблемы. Поскольку к «духовке» обращаются в основном изрядно проигравшиеся товарищи как раз и желающие простых решений, то именно они и западают на неработающие «методы». Есть «практики», основанные на иллюзиях какого-нибудь «просветленного», – результатом этих практик будет приумножение иллюзий. Сложные системы, а мироздание это очень сложная система, требуют, для их прояснения, обстоятельной, большой, непредвзятой и сложной системной работы.

Миф двадцать третий. Существуют методики, которые подаются как пригодные для самостоятельного достижения просветления любым и каждым, кто пожелает воспользоваться этими методиками. Причем, среди них есть, как полная абракадабра, так и вполне серьезные работы. Отбросим абракадабру. Серьезные методики могут быть использованы самостоятельно, но только далеко не каждым и не любым, а очень незначительным количеством людей, которые обладают необходимыми для этого способностями. Подавляющему большинству необходима поддержка профессионала, или того, кто уже успешно смог воспользоваться этими методами.

Миф двадцать четвертый. В некоторых практиках игнорируют такой существенный фактор процессинга как вербализация². Предлагается «действовать» на уровне чувств, ощущений, воспринимать сердцем и т.п. – Это не работает, а если и работает, то очень ограниченно. Любое озарение, проблема, переживание, ощущение и т.п. должны быть вербализированы. Это позволит не только внятно обсудить, но и сориентироваться в процессинге. Как вы думаете, насколько легко понять человека, который почему-то пыхтит, таращит глаза, пускает пузыри, и что-то невнятно бормочет, размахивая руками, – вы не знаете о чем это он? Для того, что бы ваш процессинг был максимально эффективен, процессор должен обладать максимально точной информацией о том, что с вами происходит.

Миф двадцать пятый. В последнее время, то ли из-за того, что различные психологические школы начали заявлять о себе как о духовных практиках, то ли из-за обилия различной «духовной» литературы, то ли стараниями СМИ, то ли еще по каким-то причинам стало складываться странное отношение к «духовным практикам». К ним стали относиться как к структурам, предоставляющим услуги населению. Приходит, значит, человек, заявляет, что желает просветлеть, отмусиливает некое количество кредиток и ждет, когда ему взвесят и выдадут его просветление. Духовная практика никогда не являлась, и не будет являться услугой, она не может быть услугой, потому что это интимное личное дело самого человека. Да, человек может получить помощь и поддержку от кого-то, кто знает, что к чему в этом деле, но не более. Просветление нельзя купить, просветления достигают упорным трудом.

Миф двадцать шестой. Значимость гуру в «духовке» очень высока. Сами гуру весьма разнообразны: от харизмических личностей, всячески поддерживающих культ себя самого и приторговывающих статусами до скромных консультантов; от загадочных мистиков, влюбленных в себя до прагматичных материалистов, интересующихся только деньгами; от откровенных шарлатанов и мошенников до народных целителей, которые действительно что-то могут, а как могут сами не знают. В общем, кого только нет, и кто только не пасется на духовной ниве. В действительности, людей владеющих работающими методиками, ориентирующихся в духовных пространствах и способных оказать конкретную помощь на духовном пути другому человеку не так уж и много. И именно о них вы, скорее всего, и не знаете. Перефразируя Успенского, можно сказать «Не ищите этих людей в монастырях и духовных школах, среди психологов и мистиков, – их там нет. Вы скорее найдете их среди торговцев на рынке, среди менеджеров в офисах, среди предпринимателей или художников, в общем, – среди обычных людей в гуще жизни». Эффективность гуру (процессора) определяется той процессуальной парадигмой, в рамках которой он действует, его опытом, способностью к непредвзятому восприятию, заинтересованностью в успехе другого человека и его собственными целями. Все остальное, что накручено вокруг гуру – чепуха.

Миф двадцать седьмой. Считается, что школа (духовная), это необходимое условие успешной практики. Школа, это традиции плюс парадигма плюс наставник. Если нет хотя бы одной из этих составляющих, то это уже не школа. Так, что многочисленные претензии различных «организаций» на статус духовной школы действительности не соответствуют. А те, которые соответствуют, в большинстве своем, давным-давно увязли в собственных традициях и затвердевших парадигмах, – они превратились в догматические учения, не оставляющие своим членам ни свободы выбора, ни свободы поиска. Есть еще одна категория так называемых «духовных» школ и организаций, которые представляют собой обычные коммерческие пирамиды. – Это бизнес, «торгующий» свободой, успехом и т.п., а в бизнесе, как вы, наверное, уже поняли, человек имеет ценность только до того момента, пока он обладает хоть какими-то ресурсами. Ресурсы иссякают, – человека выбрасывают. Духовная практика, разумеется, может делаться в рамках каких-то традиций, но основное условие успешной практики, – это верная (насколько это возможно) и не закостенелая парадигма, снабженная эффективным инструментом.

Миф двадцать восьмой. Большинство духовных школ и религиозных организаций, ведущих официальный образ жизни, декларируют свою полную информационную и идеологическую открытость (кстати, от них этого требует законодательство). – Это неправда: а) любой организации всегда есть что скрывать; б) любая организация всегда имеет какие-то свои «ноу хау», которые использует в своей деятельности; в) значительная часть духовного опыта просто не может быть вразумительно и в полной мере изложена, – это еще никому не удавалось; г) уважающая себя школа (или гуру) никогда не будет сбивать человека с толку информацией, которую человек не способен в данный момент воспринять и осознать, – информация будет предоставляться градиентно, в соответствии с возможностью человека усвоить и использовать ее. Одно из условий успеха в духовной

Миф двадцать девятый. Существуют так называемые «тайные практики». Значительный процент людей верит, что только эти практики действительно эффективны. Можно потратить всю жизнь на то, что бы найти такую практику и войти в нее. Но, как показывает та же жизнь, за любой тайной всегда стоит либо какая-нибудь мерзость, либо абсолютная пустышка. Можно допустить, что какие-то тайные учения действительно базируются на верной парадигме и владели работающими методами, но, в течение времени они настолько засекретились, что и сами потеряли доступ к тому, чем владели. Духовная практика, основанная на тайне, ведет в тупик, этический или процессуальный.

__________________________

¹ Эскапизм – бегство от жизни.

² Вербализация – письменная, устная или символьная передача информации.

Источник